Farandulero
Fuente de la imagen: Ricardo Muñiz
El viaje de las envolturas africanas para la cabeza se remonta a generaciones. Este símbolo cultural, espiritual y religioso se abrió camino desde el continente africano hasta el Caribe y América Latina, influyendo en las tradiciones espirituales y culturales a través del comercio transatlántico de esclavos y en toda la diáspora africana. A través de la celebración, la tragedia, la opresión, la resistencia y la recuperación, la envoltura africana para la cabeza ha tenido un gran viaje.
Dra. Griselda Rodríguez-Solomón, una estadounidense de primera generación con raíces afrodescendientes en la República Dominicana, es profesora de ciencias sociales, sacerdotisa de Kundalini y una de las Brujas de Brooklyn. «Los yorubas de Nigeria, los Ga de Ghana: estos eran nuestros antepasados que se envolvían el cabello ceremoniosamente, pero también como una forma de moda y estética», le dice a POPSUGAR. «Y nuestros antepasados, que fueron enviados a la fuerza a este lado del mundo, trajeron esas tradiciones con ellos».
Desde el «gele» que usan los yoruba en Nigeria hasta el «duku» con el que se adornan los ga en Ghana, los pañuelos para la cabeza de todo el continente africano llegaron a Occidente y cobraron vida propia. De hecho, durante Mes del Negro Panameño en Panamá, mayo. El 7 es honrado como «el día de la envoltura de la cabeza».
Fuente de la imagen: Griselda Rodríguez-Solomon, PhD
El significado espiritual de la envoltura de la cabeza
El legado de las personas latinas que usan pañuelos en la cabeza es un símbolo de protección espiritual. Esto es evidente, por ejemplo, con la «misa», una reunión espiritual practicada en la santería y dentro de la religión de la diáspora africana Candomblé practicada en Brasil. La envoltura de la cabeza es una parte importante del atuendo ceremonial.
«El turbante cubre la parte más importante de tu cuerpo. Tu cabeza. Tu ‘orí'».
«El turbante cubre la parte más importante de tu cuerpo. Tu cabeza. Tu ‘orí'». guion harris, cineasta, historiador y facilitador le dice a POPSUGAR Juntos. «Es tu conciencia. Es tu esencia. Es tu destino».
Harris es panameña y actualmente vive en Panamá con su esposo, quien es un «Babalawo», o sacerdote de Ifa en yoruba afrocubano o santería. “Soy lo que llaman ‘apetebí ile.’ Eso significa que mi esposo es un Babalawo y tengo mi ceremonia de protección», explica Harris. «Me consideraría un bebé [in Santería] porque estas tradiciones y personas están en esto por su vida y es generacional».
Esas tradiciones, creencias y prácticas generacionales que se derivan de la espiritualidad africana se han mantenido fieles a la idea de proteger su corona y la importancia de hacerlo. «Envolverse el cabello es una forma de proteger su aura o su campo electromagnético de cualquier frecuencia vibratoria baja entrante que pueda entrar una vez que abre un espacio ceremonialmente», dice el Dr. Solomon. Agrega cómo nuestros antepasados creían que los espíritus de baja vibración de las almas, que, por ejemplo, están en el purgatorio, se presentarían durante la ceremonia, por lo que la protección de la envoltura de la cabeza es esencial.
«Existe la creencia de que la energía entra por la cabeza y sale por los pies», dice.
Fuente de la imagen: Dash Harris
Las envolturas para la cabeza como símbolo de opresión
«La razón por la que las envolturas para la cabeza están presentes hasta el día de hoy es la resistencia africana», dice Harris. Las leyes tignon de Luisiana en el siglo XVIII son un ejemplo de las leyes suntuarias, que se hicieron con el propósito de controlar el gasto excesivo en ropa y otras extravagancias. Esteban Rodríguez Miró, el gobernador español de Luisiana en 1786, obligó a las mujeres africanas liberadas a usar un pañuelo en la cabeza de tignon para cubrir sus hermosos peinados culturalmente significativos y a menudo elaborados, así como para distinguirlas de la clase más rica.
«El razonamiento se debió a que las mujeres africanas tentaban a los hombres blancos», dice Harris. «Básicamente, culpar a las víctimas por el abuso sexual que recibían de los hombres blancos y la clase dominante en general, y las personas que no eran negras, porque no se limitaba solo a los blancos que controlaban estas áreas».
El Dr. Solomon explica cómo esto ocurrió en todo el Caribe por las potencias coloniales españolas porque desde el siglo XVI hasta el siglo XVIII, la gente de color superaba en número a los europeos allí, lo cual sigue siendo cierto hoy en día. Ese hecho fue motivo de preocupación para los colonizadores, quienes temían que la masa de personas de color se rebelara.
«Algunas de las formas en que harían cumplir el control eran controlando lo que la gente hacía con sus cuerpos, qué tan tarde podían salir y qué podían usar», dijo. “Tienes códigos similares en la actual República Dominicana, Haití y Puerto Rico, donde envolverse la cabeza, aunque tiene una base espiritual en nuestras comunidades, también estaba asociado con el trabajo esclavo”.
Se convirtió en parte de su uniforme. Así que nuestras antepasadas se envolvían la cabeza como protección contra el sol caliente y las alimañas en el campo, y para evitar que el sudor les escurriera por la cara. Lo que una vez fue un símbolo sagrado traído de su tierra natal ahora era un símbolo de control y una disminución de la belleza negra asociada con el trabajo esclavo de bajo nivel. Con el advenimiento del ícono de la tía Jemima a principios del siglo XX, el Dr. Solomon dice que las mujeres afroamericanas comenzaron a distanciarse de envolverse la cabeza debido a su asociación con la esclavitud. Pero el viaje de la envoltura africana para la cabeza no se detuvo allí. Llegó al punto de partida, volviendo a la simbolización de su origen culturalmente rico después de un ciclo de ser relevante, luego rechazado y luego abrazado nuevamente por los afrodescendientes.
Fuente de la imagen: Fotografía de Ambe
Las envolturas para la cabeza como símbolo de resistencia
Las leyes establecidas para controlar cómo se vestían los afroamericanos liberados finalmente resultaron contraproducentes cuando lo mismo que se pretendía oprimir, un pañuelo para la cabeza, se usó como símbolo de resistencia.
“Como una forma de resistencia nuestros ancestros empezaron a confeccionarlos con diferentes tipos de telas, cintas, etc.”, Milteri Tucker-Concepcion, directora de la Compañía de Danza Bombazo, le dice a POPSUGAR. El Dr. Solomon agrega cómo las antepasadas liberadas con un poco de riqueza a las que se les dijo que tenían que usar un pañuelo en la cabeza lo cambiaron agregando adornos embellecidos.
“Les pusieron plumas y joyas, y adornaron sus turbantes hasta el punto que los franceses en Luisiana entonces y los españoles en el actual Santo Domingo comenzaron a tomar estos estilos porque nuestras antepasadas tomaron lo que se les dio y amplificaron y glorificaron eso», dice el Dr. Solomon.
Fuente de la imagen: Milli Stephania
Recuperación de la envoltura de la cabeza
«Envolverme la cabeza es otra forma de honrar a mis antepasados africanos», dice melanie santospracticante de energía, médium espiritual y profesora de yoga Kundalini.
Los latinos de hoy, de muchas culturas, están adoptando el pañuelo para la cabeza para simbolizar lo que representaba en África y, finalmente, en el Caribe y América Latina. «Como estadounidense de primera generación, afrodescendiente con raíces en Cuba y la República Dominicana, dos países que tienen fuertes conexiones con la diáspora africana, los pañuelos para la cabeza son parte de mi herencia», explica Santos. “Los uso por protección y también con el máximo respeto por lo que simbolizaron para mis antepasados, especialmente siendo alguien de piel clara”.
Concepción agrega: «Cuando uso mi turbante, me porto aún más alto, con orgullo. Coreografié una pieza de baile que exploraba lo que significaba el turbante para diferentes mujeres latinas y caribeñas, y el consenso es que es un tejido de resistencia que nos unió y nos conecta a todos con la patria: África».
