El término «ícono feminista» ciertamente se aplica a Andrea Dworkin, pero como la mayoría de las descripciones de este tipo (especialmente las que usan la palabra I), hay algo limitador y congelado al respecto. Pratibha Parmar, una escritora y directora británica que trabaja tanto en películas de no ficción como en episodios de televisión, rompe las etiquetas con yo soy andrea, un retrato formado por las experiencias de Dworkin, algunas de ellas horribles, y alimentado por su intelecto radical y sus palabras incisivas. Como dijo una vez Gloria Steinem (una de las productoras ejecutivas del documental): “En cada siglo, hay un puñado de escritores que ayudan a la raza humana a evolucionar. Andrea fue una de ellas”. Parmar graba un perfil comprensivo que reconoce la complejidad y la división de su tema y aboga por la relevancia continua de su trabajo.
Al igual que muchos pensadores revolucionarios, Dworkin a menudo se caracterizaba erróneamente, por lo general como un «odiador de hombres»; no importa que su pareja doméstica de 30 años fuera un hombre (que es un hombre abiertamente gay no se menciona en la película). Independientemente de si está de acuerdo con la postura de Dworkin sobre la pornografía, que ella veía como la «ideología básica de la supremacía masculina» y, con la académica Catharine MacKinnon, trató de definir como una violación de los derechos civiles contra las mujeres, sus escritos, en más de una docena de libros. e innumerables discursos y artículos, a menudo es convincente y siempre provocativo, capaz de cambiar las percepciones. En su forma más hiperbólica, podría ser alienante, pero también en su forma más sutil, para aquellos que no son receptivos a las ideas de desmantelamiento de las convenciones.
Mi nombre es Andrea
La línea de fondo
Encuentra a Everywoman en un intelectual singular y singularmente divisivo.
Un clip que Parmar incluye de Dworkin en el programa de Phil Donahue, tras la publicación de su libro de 1987 Coito, es una ilustración reveladora de la confusión de líneas borrosas que frecuentemente saludaba el trabajo del autor. El presentador le dice continuamente a Dworkin lo que quiere decir, a pesar de sus tranquilas objeciones a su interpretación reduccionista («El coito es malo»). Y luego están los comentarios de la audiencia. Una persona que llama etiqueta a Dworkin como «muy enojado y solo». Otro pregunta, con una mezcla de condescendencia y juicio satisfecho de sí mismo: «¿Qué cosa trágica sucedió en tu vida que te hizo sentir así?» Pero incluso si su preocupación es solo una pose, también hay compasión en esas palabras. Mi nombre es Andrea señala el dolor y la indignación como fuerzas definitorias inseparables en la historia de Dworkin.
Con cinco actores que interpretan a la autora-activista en momentos clave de su breve y decidida vida (murió en 2005 a los 58 años), Parmar infunde una elocuente dimensión sensorial a esa historia. En su centro hay un alma conmocionada y luego galvanizada por la crueldad que se esperaba que aceptaran las mujeres, habiendo experimentado algo de lo peor de primera mano.
La mayoría de los momentos dramatizados involucran a Dworkin siendo cerrada por hombres abusivos justo cuando ella abre su corazón hacia la vida de nuevas maneras: la emoción de su primera excursión al cine en solitario, con Amandla Stenberg como la preadolescente Dworkin; su trabajo como organizadora en el movimiento contra la guerra (aquí la interpreta Soko); la alegría y luego el horror de su primer matrimonio (Andrea Riseborough); el activismo continuado y las penas de años posteriores (Ashley Judd y Christine Lahti). La participación de Judd traza una línea clara entre la comprensión de Dworkin de la omnipresencia del abuso sexual y el movimiento #MeToo, aunque sus secuencias, las más directamente enfocadas en la protesta pura, son las menos evocadoras en términos de impacto narrativo. Las demás escenas representadas son tiernas, exuberantes, desgarradoras.
El amor de Dworkin por el lenguaje se entrelazó con la compulsión de escribir «para los desposeídos, los marginados, los torturados» desde una edad temprana. Durante su infancia en los suburbios de Nueva Jersey, pronunció un discurso en una escuela hebrea en el que denunció lo que consideraba una distribución injusta de la riqueza y criticó el estilo de vida de la clase media alta por no estar a la altura de los ideales del judaísmo. No es la típica chica bat mitzvah. Cuando era una adulta joven, reunió el coraje para acercarse a uno de sus ídolos, Allen Ginsberg, y se desarrolló una amistad. Sus peleas posteriores por cuestiones de pornografía y pedofilia no se exploran en el documental, pero Soko expresa su júbilo inicial con una expansividad embriagadora.
Parmar está preocupada por cómo Dworkin hizo realidad sus sueños como escritora, superando las nociones literarias románticas: «Las palabras no fluyen para mí», y peleando la buena batalla todos los días. Se la ha visto tecleando en su Selectric, y también explorando el diseño de una sala de conferencias antes de un compromiso de hablar, después de haber sido blanco de amenazas y ataques en el escenario por parte de hombres que se oponían a su filosofía. La película la ve como ella se vio a sí misma: una guerrera por una causa, que sigue adelante a pesar del peligro y el dolor.
No es fácil escuchar la descripción de Dworkin de lo que soportó en la Casa de Detención de Mujeres en 1965. Tenía 18 años y había sido arrestada por su participación en las manifestaciones en la ONU, encabezadas por Martin Luther King, contra los Estados Unidos. bombardeo de Vietnam. Su médico de cabecera lloró al ver el daño que le habían hecho dos médicos que pretendían hacerle un examen interno. Y Dworkin optó por no guardar silencio al respecto. No está claro si su testimonio ante el gran jurado condujo al castigo de los médicos de la cárcel, pero ciertamente contribuyó al cierre final de la prisión de Manhattan.
Uno de los temas poderosos que recorren la película de Parmar es la comprensión de Dworkin de que no todas las historias de abuso pueden narrarse con tanta claridad, y mucho menos escucharse. Y así, la Andrea de Stenberg se esfuerza por explicarle a su madre cómo fue violada por un extraño en un cine oscuro mientras, en la pantalla, John Wayne arrastraba a Maureen O’Hara cuesta abajo y a través de un campo en el hombre tranquilo (buen viejo «romance» de la guerra de los sexos). “Una pesadilla no tiene lugar en una modalidad lineal”, observó Dworkin, una verdad penetrante que todavía no parece entenderse cuando las mujeres hablan sobre la violencia doméstica. “Me dolió más allá de lo que tenía palabras”, escribió sobre lo que soportó. Y, sin embargo, las palabras eran su medio, su arma, su luz, en la página y en la urgencia atronadora de sus discursos.
En su atención al racismo y las castas en los Estados Unidos, Dworkin fue clarividente y vanguardista; la interseccionalidad aún no formaba parte de la conversación general sobre la justicia social. James Baldwin, Huey Newton y el filósofo anticolonialista Franz Fanon la inspiraron tanto como a Kate Millett. La inclusión de una entrevista con Georgia Bea Jackson, madre de Soledad hermano El autor George Jackson (asesinado en prisión a los 29 años) es una reprimenda mordaz a las preocupaciones sobre la «violencia estadounidense», también conocida como la clase baja y el crimen, tan aplicable hoy como lo era hace 50 años: simplemente sustituya «Vietnam» por cualquier número de puntos críticos globales. en su primera pregunta: “¿Tantas personas han asesinado en Vietnam en los últimos 10 años y van a hablar de violencia?” Jackson dice de los líderes políticos estadounidenses. “Tantas personas negras que son asesinadas todos los días en este país, y nadie sabe o le importa, ¿y luego me hablas de violencia?”
En una de las entrevistas de radio extraídas del documento, Dworkin imagina una sociedad sin género. Probablemente se sentiría alentada por el reciente aumento de la visibilidad y los derechos trans. Dado que ella era una de las personas que luchaban por expandir la noción de «humanidad» para reconocer que las mujeres no son menos humanas que los hombres, me pregunto, sin embargo, cómo se sentiría acerca de la forma en que el término «mujer» está siendo eliminado. lenguaje institucional sobre los derechos a la salud, al parto y al aborto. Sin miedo a ir contra la corriente, restableció el discurso sobre la política sexual y la liberación de la mujer. Tal vez por eso una feminista sexualmente positiva como Susie Bright sostuvo “un afecto tan trágico por ella” a pesar de que ella estaba entre los condenados por Dworkin, quien no hizo excepciones para el trabajo de las autodenominadas feministas pornógrafas en su visión de la pornografía como una forma de trata de personas.
Con su tranquila ferocidad y reconocibles predicamentos, las viñetas dramáticas en Mi nombre es Andrea encuentra a Everywoman en una figura singular, y la película en su conjunto conecta las preocupaciones de Dworkin sobre clase, raza y género con el momento presente. Dworkin era militante, vulnerable y visionario y, por las razones que deja en claro la película de Parmar, estaba particularmente en sintonía con la brutalidad y las estructuras sociales que la apoyan y la permiten. Puede que no le gusten todas sus conclusiones, pero hizo las preguntas correctas: «¿Participamos en esta violencia que nos rodea y que odiamos, o tratamos de vivir de una manera diferente y de hacer un tipo de trabajo diferente?»