Farandulero
Fuente de imagen: Getty / We Are e ilustración de Aly Lim
Tras la muerte de Mahsa Amini, de 22 años, el 16 de septiembre de 2022, se han producido protestas a gran escala en Irán y en todo el mundo. Capturada por presunto uso inadecuado del hijab, el velo islámico obligatorio, Amini fue sacada de su automóvil por la «policía de la moralidad» (o «Gasht-e-Ershad», que se traduce como «patrullas de orientación») y murió tres días después de paliza severa. Esta unidad de la fuerza policial se estableció en 2005 para hacer cumplir estrictamente el código de vestimenta islámico.
Desde 1983, la ley islámica establece que las mujeres mayores de la pubertad en Irán deben usar hijabs para cubrir su cabello y ropa suelta para ocultar sus siluetas en público, independientemente de su religión. Desde sus inicios, y especialmente en los últimos años, el pueblo islámico ha estado dividido sobre este mandato, ya sea siguiendo la ley como una forma de profundizar en su fe o tomando represalias contra ella para protestar por la libertad de elección.
Para muchas mujeres iraníes en los Estados Unidos, la relación entre el hiyab y su cabello puede ser complicada. Una razón podría señalar la falta de visibilidad y comprensión en torno a la práctica, aunque eso está cambiando. En 2016, por ejemplo, la esgrimista Ibtihaj Muhammad se convirtió en la primera mujer estadounidense en usar un pañuelo en la cabeza mientras competía en los Juegos Olímpicos. En 2019, Diputada Ilhan Omar hizo historia como la primera mujer en usar un hiyab en el Congreso, rompiendo un prohibición de 181 años impedir que alguien se cubra la cabeza en la cámara.
Lo que el hiyab significa para cada mujer es personal. A veces tiene sus raíces en la fe, a veces en la política. Otros lo usan para honrar a sus padres y mayores.
«Solía usar el hiyab en público solo los viernes si llegaba a la oración de Jummah, prometiéndome a mí misma que me comprometería a usarlo a diario tan pronto como tuviera hijos», dice Um Malik, una madre de cuatro hijos que vive en California. «Cuando eso finalmente sucedió y me lo puse, fue poderoso porque cambió drásticamente mi apariencia, pero aún así me sentía como yo, con más orgullo. No era solo ponerme un hiyab, estaba haciendo una declaración y profundizando mi fe. .»
Al igual que Malik, muchas cambian su relación con el hiyab en un momento posterior de sus vidas. Ese fue el caso de Azaadeh Golshan, una proveedora de atención médica, que comenzó a usarlo en febrero del año pasado. «Tratar a los pacientes enfermos de COVID como terapeutas respiratorios y perder a seres queridos a causa de ello trajo una comprensión más clara de esta Dunya (vida) y nuestros roles en ella», dice. Ahora, su velo la hace sentir empoderada y más conectada con Dios. «Cuando salgo por la puerta con un hiyab, sé que la gente mirará, pero no me preocupan, me siento en paz».
Fuente de imagen: Ilustración de Aly Lim
Lalla Mariah al-Idrissi, modelo y actor, comenzó a usar el hiyab de manera intermitente cuando era adolescente, pero a los 17 años decidió quedárselo. «Empecé a rezar cinco veces al día constantemente y llevaba una bufanda conmigo, así que durante el Ramadán de ese año, decidí, ¿por qué no dejarla puesta? Me gustaría pensar [the public] verlo como una declaración positiva de que soy musulmán sin disculpas y orgulloso».
Desafortunadamente, los extraños no siempre ven el hiyab como un símbolo de orgullo y, en cambio, lo han usado como un medio para el prejuicio. Estados Unidos, en particular, ha visto innumerables ejemplos de prejuicios antimusulmanes después de los ataques del 11 de septiembre que aún perduran en la actualidad. Las campañas presidenciales de EE. UU. de 2016, cuando Donald Trump alentó a las mezquitas a cerrar y promovió bases de datos que podían rastrear a los musulmanes estadounidenses, difundieron la hostilidad contra los musulmanes. esgrimista profesional Ibtihaj Muhammad a menudo ha denunciado injusticias y parcialidad contra el hiyab.
«Aunque mis mayores respetan mi elección, mucha gente también me considera un terrorista», dice Malik. «Nunca he recibido tanta atención de algo que se considera poco atractivo y se supone que te hace pasar desapercibido».
Fuente de imagen: Cortesía de Lalla Mariah al-Idrissi e ilustración de Aly Lim
Para algunas mujeres musulmanas, usar el hiyab en la pubertad es común y por respeto, pero sus sentimientos cambian a medida que envejecen. «Empecé a usar el hiyab el verano antes de cumplir 13 años», dice la periodista Urooba jamal. «Estaba siguiendo las normas de mi familia inmediata, donde usar hiyab y practicar la modestia se considera un compromiso con la fe islámica». Jamal usó el hiyab durante 10 años, siete de los cuales no le molestó el ritual diario, aceptándolo como parte de su identidad. Cuando era adolescente, incluso hizo una crónica de sus atuendos y sus hijabs en un blog de moda. «Lo acepté y lo incorporé a mi estilo personal audaz y expresivo durante gran parte de mi adolescencia».
[The hijab] ya no tenía ningún significado para mí y estaba cansado de ser el rostro de una religión sobre la que tenía tantas dudas.
Cuando cumplió 18 años y comenzó la universidad, comenzó a cuestionar su fe y aprendió más sobre la igualdad de género. «Luché por usar un hiyab durante ese tiempo, incluso me molestó, ya que estaba al comienzo de mi viaje feminista, y estaba enojada con todas las religiones en general», dice Jamal. Antes de su último semestre a los 22 años, decidió quitarse el hiyab. «Ya no tenía ningún significado para mí y estaba cansado de ser el rostro de una religión sobre la que tenía tantas dudas». Aún así, aunque sabe que ya cree en el concepto de modestia, respeta la decisión de cualquier mujer de usarlo.
Desde 2014, Masih Alinejad, una periodista iraní-estadounidense, ha pedido a las mujeres iraníes que se graben desafiando la regla del hiyab y que envíen sus pruebas. Con más de 8 millones de seguidores en Instagram, Twitter y Facebook, miles de mujeres le han enviado fotos y videos a Alinejad mostrando su cabello en público, cortándolo y quitándose el hiyab. El movimiento, aunque bloqueado por la dictadura del país, ha alentado a las mujeres a defender su derecho a elegir. “El hiyab es la herramienta que usa el régimen para controlar a las mujeres y, a través de ellas, a la sociedad iraní”, dijo Alinejad. El neoyorquino.
Apenas el año pasado, el iraní estadounidense y principal presentador internacional de CNN Christiane Amanpour se negó a cubrirse la cabeza mientras entrevistaba al presidente iraní Ebrahim Raisi. Amanpour, que creció en Teherán, respeta la costumbre del hiyab en Irán, pero vive sin cubrirse en Estados Unidos. “Aquí en Nueva York, o en cualquier otro lugar fuera de Irán, ningún presidente iraní nunca me ha pedido, y he entrevistado a cada uno de ellos desde 1995, ya sea dentro o fuera de Irán, nunca me han pedido que use un velo, ha dicho Amanpour. Y porque el presidente Raisi exigió que el presentador llevara hiyab como «cuestión de respeto”, refiriéndose a la “situación en Irán”, rechazó la entrevista.
También hay muchos ciudadanos islámicos que se pronuncian en contra del mandato. En 2016, una aplicación llamada Gershad lanzado como una forma de ayudar a los iraníes a evitar y ser conscientes de los puntos de control ordenados por la policía moral. En 2017, Alinejad inició los «miércoles blancos», un día en el que las mujeres se deshacían de sus pañuelos en la cabeza y se vestían de blanco para protestar por el mandato del hiyab. En julio de 2022, las mujeres lideraron el movimiento «hiyab-bi-hiyab”, vio a mujeres protestando quitándose el hiyab en espacios públicos.
Fuente de imagen: Cortesía de Urooba Jamal
En los últimos meses, las protestas se han vuelto más grandes, con mujeres cortándose el cabello (un signo de belleza prohibido para ser visto) y quemando sus hijabs para expresar enojo hacia la policía moral responsable de la muerte de Amini, y como una forma de rechazar el agresivo y política obligatoria hacia los hijabs en Irán. Lamentablemente, sigue siendo obligatorio y no la elección del propietario si usar uno o no.
En 2019, muchas mujeres islámicas en #nohijabday expresó cómo el uso de un hiyab estaba abierto al escrutinio y podía influir y justificar el comportamiento de un hombre hacia dichas mujeres en Irán. Publicación tras publicación detallaba el nivel de libertad y seguridad que sentían desde que se quitaron el hiyab. Tanto entonces como ahora, ha habido rebeliones contra los códigos de vestimenta impuestos por el gobierno a medida que las mujeres luchan por los derechos humanos fundamentales y las reformas económicas, así como una gran comunidad que apoya el uso del pañuelo en la cabeza para expresar su fe.
«Siempre hay miradas incómodas [when I wear my hijab]pero lo veo como un momento de discusión o conocimiento para compartir mi por qué», dice Golshan. «Espero que con más diálogo, todos podamos aprender a entendernos y apreciarnos».
